為什么仁者便會不憂呢？想明白這個道理，先要知道中國先哲的人生觀是怎么樣。
“仁”之一字，儒家人生觀的全體大用都包在里頭?！叭省?到底是什么？很難用言語說明，勉強下個解釋，可以說是：“普遍人格之實現(xiàn)?！笨鬃诱f：“仁者人也?！币馑际钦f人格完成就叫做“仁”。但我們要知道，人格不是單獨一個人可以表現(xiàn)的，要從人和人的關(guān)系上來看，所以仁字從二人。總而言之，要彼此交感互發(fā)，成為一體，然后我的人格才能實現(xiàn)。所以我們?nèi)舨恢v人格主義，那便無話可說；講到這個主義，當然歸宿到普遍人格。換句話說，宇宙即是人生，人生即是宇宙，我們的人格，和宇宙無二區(qū)別，懂得這個道理，就叫做“仁者”。
然則這種仁者為什么就會不憂呢？大凡憂之所從來，不外兩端，一曰憂成敗，二曰憂得失。我們得著“仁”的人生觀，就不會憂成敗。為什么呢？因為我們知道宇宙和人生是永遠不會圓滿的，所以《易經(jīng)》六十四卦，始“乾”而終“未濟”。正為在這永遠不會圓滿的宇宙中，才永遠容得我們創(chuàng)造進化。我們所做的事，不過在宇宙進化幾萬萬里的長途中，往前挪一寸，兩寸，哪里配說成功呢？然則不做怎么樣呢？不做便連這一寸都不往前挪，那可真是失敗了?！叭收摺笨赐高@種道理，信得過只有不做事才算失敗，肯做事便不會失敗。所以《易經(jīng)》說：“君子以自強不息。”換一方面來看，他們又信得過凡事不會成功的，幾萬萬里路挪了一兩寸，算成功嗎？所以《論語》：“知其不可而為之。”你想，有這種人生觀的人，還有什么成敗可憂呢？再者，我們得著“仁”的人生觀，便不會憂得失。為什么呢？因為認定這件東西是我的，才有得失之可言。連人格都不是單獨存在，不能明確地畫出這一部分是我的，那一部分是人家的，然則哪里有東西可以為我們所得？既已沒有東西為我所得，當然也沒有東西為我所失。我只是為學問而學問，為勞動而勞動，并不是拿學問勞動等做手段來達某種目的——可以為我們“所得”得。所以老子說：“生而不有，為而不恃?！薄凹纫詾槿艘延?，既以與人已愈多。”你想，有這種人生觀的人，還有什么得失可憂呢？
總而言之，有了這種人生觀，自然會覺得“天地與我并生，而萬物與我為一”，自然會“無人而不自得”。他的生活，純?nèi)皇侨の痘囆g(shù)化。這是最高的情感教育，目的教人做到 “仁者不憂”。
——節(jié)選自梁啟超《為學與做人》
